Mümin Hayatını Korku ve Ümit Arasında Nasıl Dengeler?

Mümin, Allah’ın rahmeti ve azabını düşünerek hayatında korku ve ümit duygularını nasıl dengeler? Günlük yaşamda ümit ve korku arasında doğru ölçüyü tutturmak mümkün müdür? Allah’a teslimiyet ve emanet bilinci bu dengeyi kurmada nasıl rol oynar?

Bilindiği gibi insan hayatı aynı çizgide devam etmez.

KORKU VE ÜMİT ARASINDA: MÜMİNİN AHİRET YOLCULUĞU

Hayatın İniş ve Çıkışları: Korku ve Ümit

Hayat, inişli çıkışlıdır. Hastalık- sağlık, fakirlik-zenginlik, gençlik-ihtiyarlık vs. Aynı çizgide devam eden bir hayat anlamsız ve heyecansız olur. Beklentiler, ümit ve korkular hayata dinamizm kazandırır. Bunlar hayatın gerçekleridir. Bütün mesele denge ve ölçüyü koruyup-korumamaktır. Mutlu bir hayat buna bağlıdır.

Ümit ve korku her insan için söz konusudur. Fakir, zengin olma ümidiyle; zengin ise fakir olma korkusuyla yaşar. Cennet ümidi ve cehennem korkusu müminin hayatında temel bir belirleyicidir. Sevaba yönelip günahlardan kaçınmanın arka planında bu duygu vardır. Allah’ın rahmeti ve azabı da ümit ve korkuya işarettir. Korku ve ümit arasında yaşamak insanı teyakkuz halinde tutar. Hayatta hiçbir şeyin garantisi yoktur. Bu âhiret için de söz konusudur. Hiç kimse mutlaka cennetlik veya cehennemlik olduğunu söyleyemez. Zira hayatın ne üzere yani iman üzere mi, inkâr üzere mi sonlanacağının garantisi yoktur. Zira insan inkârdan imana yahut da imandan inkâra geçebilir. Onun için mümin her zaman şu duayı yapmalıdır:

“Ey Rabbimiz, bizi doğru yola ilettikten sonra kalplerimizi Hak’tan saptırma. Bize kendi katından bir rahmet bağışla! Şüphesiz ki sen çok bağışlayansın.” (Al-i İmran, 8)

Dünya ile Ahiret Dengesi

İnsan korku ve ümit arasında yaşarken ilahî kaderi ve küllî iradeyi daima göz önünde bulundurmalıdır. Tedbir almak da takdire razı olmak da kulluk gereğidir. İbadet Allah’ı razı edecek fiilleri yapmak, ubudiyet ise Allah’ın yaptıklarından razı olmaktır. Biz bize gösterilen istikamette cüzî irademizi gücümüz nispetinde hak ve hayır yolunda kullanırız. Görevimiz budur. Küllî iradeye karışmayız. Yaradan dilediğini yapar, programın yapıcısı ve mutlak anlamda yürütücüsü odur. Kader hayatın ve kâinatın programıdır. Her şey ezelî bir programa göre cereyan eder. Buna inanmak insanı telaşsız bir hayata yönlendirir. Ne fazla üzülür ne de fazla şımarır.

“Yeryüzünde ve kendi nefislerinizde uğradığınız hiçbir musibet yoktur ki, biz onu yaratmadan önce, bir kitapta (Levh-i Mahfuz’da) yazılmış olmasın. Şüphesiz bu, Allah’a göre kolaydır. (Bunun böyle olması) kaybettiklerinize üzülmeyesiniz, Allah'ın size lütfettikleriyle şımarmayasınız diyedir.” (Hadid, 22-23) Çünkü ilahî programa inanıp da teslim olan kişi her şeyi Allah'tan bilir, teslim ve teselli olur.

Esasen bizim şahıslarımız dâhil her şey Allah’ın mülküdür. Göklerin ve yerin mülkü Allah’a ait olduğu pek çok ayette tekrar edilir. Bize ait olan mülkiyet nisbî, Allah’a ait olan ise mutlaktır. Bununla beraber insan çoğunlukla bu hususta yanılır. Kendini elindekinin mutlak sahibi zanneder. Hâlbuki kendisi bile kendisinin değildir. Hiç kimse can benimdir diyerek intihar edemez. Zira canı veren Allah’tır. Biz hayvanı boğazlarken Allah’ın adını zikrederek boğazlarız. Bir, bakıma, O’nun malına, O’ndan izin alarak müdahale ediyoruz.

Biz bize verilenin emanetçisiyiz. Bizden emanetleri yerinde sarf etmemizi istiyor. “Onlar gayba inanırlar, namazı kılarlar, kendilerine verdiğimiz mallardan Allah yoluna harcarlar.” (Bakara, 3) Böyle olmakla beraber insanlar cimrilik yaparlar, emanetçi olduklarını unuturlar, bağ bağışlayana iki salkım üzüm vermekten imtina ederler. “De ki: “Eğer siz Rabbimin rahmet hazinelerine sahip olsaydınız, o zaman da tükenir korkusuyla cimrilik ederdiniz. Zaten insan çok cimridir.” (İsra,100)

Hazreti Peygamber (s.a.v.) vefat eden torununu kucağına aldığında “Verdiği de O’nun, aldığı da O’nundur.” buyurmuştur. Tam bir teslimiyet örneği göstermiştir. Hz.

İbrahim de İsmail’i kurban hadisesinde aynı teslimiyeti sergilemiş, İsmail de kime ait olduğunu göstererek boynunu bıçağı uzatmıştır.

Pek tabidir ki bu teslimiyet tavırları herkesten beklenmez. İnsanların çoğu şeytanın vesvesesine kulak verir. Nefsâni arzularının esiri olur. Bir imtihan aracı olan şeytanın görevi insanı saptırmak, onu kötülüğe yöneltmektir. “Şeytan ise sizi fakirlikle korkutur ve size cimriliği telkin eder. Allah ise size katından bir mağfiret ve lütuf vaat eder.” (Bakara, 268)

Dünyevi ve Uhrevî Korku-Ümit Dengesi

Başta da belirttiğimiz gibi korku ve ümit insanın tabiatı gereğidir. Bunları yok saymak söz konusu olamaz. Bunları doğru ve ölçülü şekilde kullanmak asıldır. Dünyevi korku ve ümitler yanında asıl olan Allah’ın rahmetine ummak ve onun azabından, gazabından korkmaktır. Dünyevi şeyleri elde etmek veya kaybetmek geçicidir. Fakat ilahi rahmetten mahrum olmak en büyük mahrumiyet, ilahi azap ve gazaba maruz kalmak en büyük felakettir. Hassasiyet bu noktaya teksif edilmelidir. Atâullah el-İskenderi ne güzel söylemiş: “Seni bulan ne kaybetmiş, seni kaybeden ne bulmuştur.” Hintli filozof da pek güzel belirtmiş: “Senden başka hiçbir şeye sahip olmayan ben, senden başka her şeye sahip olanlara acırım.” Mü'min Allah'tan ümidini kesmez. “Allah’ın rahmetinden ümit kesmeyin. Çünkü kâfirler topluluğundan başkası Allah’ın rahmetinden ümit kesmez.” (Yusuf, 87) Çünkü Mevla'nın rahmeti gazabına galiptir. En yaygın isimleri Rahman ve Rahim'dir. Bütün mesele O’nun bizden razı olmasıdır. Her şeye bedel olan da budur.

Bununla beraber sadece rahmetine güvenip de azabından gazabından emin olmak da doğru değildir. Zira iyilik ve kötülükle daima imtihan halindeyiz. Günahlar papazın çıkarmasıyla çıkmıyor. Farkında olmadığımız pek çok hatalarla kul haklarıyla karşı karşıyayız. Hazreti İsa “Korkan emin olur.” buyurmuş. Zira korkan titizlik gösterir, hataya düşmekten korunur. Hz. İsa ayrıca “Dar kapıdan girin.” diyerek hassasiyete işaret etmiştir.

Teknolojinin sağladığı imkânlarla büsbütün dünyevileşen insanların bütün korku ve ümitleri dünyayı ve dünyalıkları elde etmek veya kaybetmeye yönelik olduğu için daimî mutluluk ve huzur söz konusu olamamaktadır. Zira kazanç elde edilince kaybetme korkusu başlamakta, hayalî korkular mevcut sevinçleri gölgelemektedir. Allah’a ve âhirete inananların ümit ve korkuları ağırlıklı olarak âhirete yönelik olduğu için daimî huzur ve korkusuzluğu hak etmektedirler. “Kim ki iman eder, durumunu düzeltirse artık onlar için hiçbir korku yoktur ve onlar üzülmeyeceklerdir.” (En’am, 48)

Kaynak: Altınoluk Dergisi, Sayı: 476

İslam ve İhsan

KORKU VE ÜMİT DENGESİ

Korku ve Ümit Dengesi

BİR MÜSLÜMAN NEDEN KORKU VE ÜMİT ARASINDA YAŞAMALIDIR?

Bir Müslüman Neden Korku ve Ümit Arasında Yaşamalıdır?

ALLAH KORKUSU, HAVF VE RECA İLE İLGİLİ ÖRNEKLER

Allah Korkusu, Havf ve Reca ile İlgili Örnekler

PAYLAŞ:                

YORUMLAR

İlk yorumu yapan siz olun!

Yorum Ekle

İslam ve İhsan

İslam, Hz. Adem’den Peygamber Efendimize (s.a.v) gönderilen tüm dinlerin ortak adıdır. Bu gerçeği ifâde için Kur’ân-ı Kerîm’de: “Allâh katında dîn İslâm’dır …” (Âl-i İmrân, 19) buyurulmaktadır. Bu hakîkat, bir başka âyet-i kerîmede şöyle buyurulur: “Kim İslâm’dan başka bir dîn ararsa bilsin ki, ondan (böyle bir dîn) aslâ kabul edilmeyecek ve o âhırette de zarar edenlerden olacaktır.” (Âl-i İmrân, 85)

...

Peygamber Efendimiz (s.a.v) Cibril hadisinde “İslam Nedir?” sorusuna “–İslâm, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed’in Allah’ın Rasûlü olduğuna şehâdet etmen, namazı dosdoğru kılman, zekâtı vermen, Ramazan orucunu tutman, yoluna güç yetirip imkân bulduğun zaman Kâ’be’yi ziyâret (hac) etmendir” buyurdular.

“İman Nedir?” sorusuna “–Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, âhiret gününe inanmandır. Yine kadere, hayrına ve şerrine îmân etmendir” buyurdular.

İhsan Nedir? Rasûlullah Efendimiz (s.a.v): “–İhsân, Allah’a, onu görüyormuşsun gibi kulluk etmendir. Sen onu görmüyorsan da O seni mutlaka görüyor” buyurdular. (Müslim, Îmân 1, 5. Buhârî, Îmân 37; Tirmizi Îmân 4; Ebû Dâvûd, Sünnet 16)

Kuran-ı Kerim, Peygamber Efendimize (s.a.v) gönderilen ilahi kitapların sonuncusudur. İlahi emirleri barındıran Kuran ve beraberinde Efendimizin (s.a.v) sünneti tüm Müslümanlar için yol gösterici rehberdir.

Tüm insanlığa rahmet olarak gönderilen örnek şahsiyet Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed Mustafa (s.a.v) 23 senelik nebevi hayatında bizlere Kuran ve Sünneti miras olarak bırakmıştır. Nitekim hadis-i şerifte buyrulur: “Size iki şey bırakıyorum, onlara sımsıkı sarıldığınız sürece yolunuzu asla şaşırmazsınız. Bunlar; Allah’ın kitabı ve Peygamberinin sünnetidir.” (Muvatta’, Kader, 3.)

Tasavvuf; Cenâb-ı Hakkʼı kalben tanıyabilme sanatıdır. Tasavvuf; “îmân”ı “ihsân” gibi muhteşem ve muazzam bir ufka taşımanın diğer adıdır. Tasavvuf’i yola girmekten gaye istikamet üzere yaşayabilmektir. İstikâmet ise, Kitap ve Sünnet’e sımsıkı sarılmak, ilâhî ve nebevî tâlimatları kalbî derinlikle idrâk edip onları hayatın her safhasında vecd içinde yaşayabilmektir.

Dua, Allah Teâlâ ile irtibatta bulunmak; O’na gönülden yönelmek, meramını vâsıta kullanmadan arz etmek demektir. Hadisi şerifte "Bir şey istediğin vakit Allah'tan iste! Yardım dilediğin vakit Allah'tan dile!" buyrulmuştur. (Ahmed b. Hanbel, Müsned, 1/307)

Zikir, bütün tasavvufi terbiye yollarında nebevi bir üsul ve emanet olarak devam edegelmiştir. “…Bilesiniz ki kalpler ancak Allâh’ı zikretmekle huzur bulur.” (er-Ra‘d, 28) Zikir, açık veya gizli şekillerde, belirli adetlerde, farklı tertiplerde yapılan önemli bir esastır. Zikir, hatırlamaktır. Allah'ı hatırlamak farklı şekillerde olabilir. Kur'an okumak, dua etmek, istiğfar etmek, tefekkür etmek, "elhamdülillah" demek, şükretmek zikirdir.

İlim ve hâl kelimelerinden oluşmuş bir isim tamlaması olan ilmihal (ilm-i hâl) sözlükte "durum bilgisi" demektir. Bütün müslümanların dinî bilgi ve uygulama bakımından ihtiyaç duyduğu, bir bakıma müslüman olmanın ve müslümanlığın icaplarını yerine getirmenin ön şartı durumundaki fıkhi temel bilgiler ilmihal diye anılmıştır.

İslam ve İhsan web sitesinde İslam, İman, İbadet, Kuranımız, Peygamberimiz, Tasavvuf, Dualar ve Zikirler, İlmihal, Fıkıh, Hadis ve vb. konularda  güvenilir kaynaklardan bilgiye ulaşabilirsiniz.